Taoismus

Taoistické říše nesmrtelných, posvátné hory a vliv taoismu

Říše nesmrtelných

V taoistické tradici existuje představa různých říší nesmrtelných, které lze rozdělit do několika hlavních kategorií. Patří mezi ně Třicet šest nebes, posvátné hory a nesmrtelné ostrovy, jeskynní nebesa a požehnané země. Tyto oblasti jsou tradičně chápány jako příbytky nesmrtelných. Slavné hory a řeky, podsvětí a lidské paláce a chrámy pak představují další oblasti spojené s říšemi nesmrtelných.

Třicet šest nebes

Třicet šest nebes je v taoistické kosmologii rozděleno od nejvyšších úrovní k nižším. Patří mezi ně:
• Velké nebe Luo,
• Tři čistá nebesa,
• Čtyři nebesa Brahma,
• Čtyři nebesa Beztvaré říše,
• Osmnáct nebes Tvarové říše,
• Šest nebes Říše touhy.

Posvátné hory a nesmrtelné ostrovy

K nejvýznamnějším posvátným místům patří především hora Kunlun, tři posvátné hory Penglai a Velká a Malá Fangzhang. Taoistická tradice rovněž hovoří o Deseti kontinentech a Třech ostrovech, které jsou spojovány s říšemi nesmrtelných.

Jeskynní nebesa a požehnané země

Jeskynní nebesa představují podle taoistické tradice tajemné prostory ukryté v horách, které jsou spojeny s nebeskou říší a mohou propojovat jednotlivé posvátné hory.
Požehnané země jsou místa obdařená příznivou duchovní energií, kde člověk může přijímat požehnání a prostřednictvím taoistické kultivace usilovat o dosažení nesmrtelnosti.
Jeskynní nebesa a požehnané země se tradičně rozdělují na deset velkých jeskynních nebes, třicet šest malých jeskynních nebes a sedmdesát dvě požehnané země.

Podsvětí

Taoistické pojetí podsvětí představuje svět duchů a zemřelých, který podle tradičních představ rovněž podléhá správě vyšších duchovních bytostí. Peklo je proto v některých taoistických tradicích chápáno jako zvláštní oblast duchovního světa.
Mezi nejznámější místa patří především Fengdu, podsvětí spojované s horou Tai a Palác deseti králů.

Původ taoistických posvátných míst

K významným místům spojeným s raným rozvojem taoismu patří například hora Kongtong v provincii Gansu, Louguantai v okrese Zhouzhi a hora Maoshan v provincii Jiangsu.

Tato místa se postupně stala významnými centry taoistické kultivace, studia, rituálů a náboženského života.

Slavné taoistické hory

Taoistická tradice považuje hory a řeky za místa, kde se soustřeďuje duchovní energie nebe a země. Posvátné hory proto byly odedávna považovány za vhodná místa pro meditaci, kultivaci, studium taoistických nauk a náboženskou praxi.

Pět posvátných hor Číny

Pět velkých posvátných hor Číny představuje:
• hora Tai na východě,
• hora Hua na západě,
• hora Heng na jihu,
• hora Heng na severu,
• hora Song ve středu.

Tři hory talismanů

K tradičním taoistickým centrům spojeným s talismany patří:
• Maoshan v provincii Jiangsu,
• Longhushan v provincii Jiangxi,
• Gezaoshan v provincii Jiangxi.

Čtyři slavné taoistické hory

Mezi čtyři tradičně významné taoistické hory se řadí:
• Longhushan v Jiangxi,
• Qingchengshan v Sichuanu,
• Wudangshan v Hubei,
• Qiyunshan v Anhui.

Slavné hory v severovýchodní Číně

Mezi známé hory severovýchodní Číny patří Songfengshan v Heilongjiangu, Qianshan v Liaoningu a Tieshan rovněž v Liaoningu.

Slavné hory v severní Číně

K významným taoistickým a náboženským horám severní Číny patří Shenglian Shan, Miaofeng Shan a Yaji Shan v Pekingu, Mianshan a Beiwudang Shan v Shanxi a Zhangguolao Shan a Guwudang Shan v Hebei.

Slavné hory v severozápadní Číně

Mezi významná místa patří Zhongnanshan a Baiyunshan v Shaanxi, Kongtongshan v Gansu, pohoří Tianshan v Xinjiangu a pohoří Kunlun v Qinghai.

Slavné hory ve východní Číně

K významným horám a posvátným místům východní Číny patří Qionglongshan v Suzhou, Yuhuangshan v Hangzhou, Laoshan a Kunyu Shan v Shandongu, Lushan v Jiangxi, Sanqingshan v okolí Shangrao, Huangshan a Tianzhushan v Anhui, Bagongshan v Huainanu, Yandangshan ve Wenzhou a Wuyishan a Qingyuanshan ve Fujianu.

Slavné hory ve střední a jižní Číně

Mezi významná místa patří Wangwushan v Henanu, Laojunshan v Luoyangu, Wuduoshan v Nanyangu, Zhenwushan v Xiangyangu, Jiugongshan v Xianningu, Zhongwudangshan v Changyangu, Nanwudangshan v Yingshanu a další posvátné hory a jeskyně v provinciích Hunan, Guangdong, Guangxi a Hainan.

Slavné hory v jihozápadní Číně

Mezi známá taoistická místa jihozápadní Číny patří Laojunshan v Xinjiu, Zhenwushan v Yibinu, Weibao Shan v Dali a Yunfengshan v Tengchongu.

Slavné taoistické paláce, chrámy a svatyně

Taoistické chrámy, paláce a kláštery jsou v lidském světě považovány za symbolická místa spojená s božstvy a nesmrtelnými a zároveň za prostory určené k modlitbě, obřadům, studiu a kultivaci.

Taoistická náboženská místa mohou nést různé názvy, například palác, chrám, svatyně, nádvoří, síň, rodový chrám, oltář, pavilon, klášter, jeskyně nebo sídlo.

Významné rodové chrámy taoistických škol

Mezi významné rodové chrámy a centra jednotlivých taoistických škol patří například:
• Chrám Baiyun v Pekingu, palác Yongle v Ruichengu a palác Chongyang v Huxianu, které patří mezi významná centra školy Quanzhen.
• Chrám Shenqing v jeskyni Yanxia na hoře Kunyu, spojený se školou Quanzhen.
• Taoistická místa na hoře Maoshan, která jsou spojována se školou Shangqing.
• Palác Dashangqing na hoře Longhu, významné centrum školy Zhengyi.
• Palác Cuihua na hoře Taiyi, spojovaný s taoistickou tradicí Miaozhen.
• Palác Dawanshou Chongzhen na hoře Gezao, spojený se školou Lingbao.
• Palác Tongbai na hoře Tiantai, spojený s jižní větví školy Quanzhen.
• Palác Zixia v Leshanu, spojovaný se západní školou zlatého elixíru.
• Palác Wanshou na hoře Xishan, spojený s tradicí Jingming.
• Zlatý chrám nesmrtelnosti v údolí Ziwu, spojovaný s korejskou taoistickou tradicí.

Chrámy a paláce zasvěcené významným božstvům

K významným chrámům patří také:
• palác Taiqing v Luyi a palác Tianjing ve Woyangu, spojované s kultem Taishang Laojuna,
• chrám Tianchi na hoře Tianshan, spojený s Královnou matkou Západu,
• chrám Wanrong Houtu, zasvěcený Houtu Niangniang,
• chrám Xiandu Huangdi a palác Xuanyuan Huangdi, spojené s kultem Žlutého císaře,
• palác Taihe na hoře Wudang, významné centrum kultu Zhenwu Dadi,
• chrám Qiqu na hoře Zitong, spojený s císařem Wenchangem,
• chrám Guandi v Jiexiu, zasvěcený Guan Sheng Di Jun,
• chrám Bixia na hoře Tai, zasvěcený Bixia Yuanjun,
• chrám Dai na hoře Tai, spojený s kultem císaře Dongyue,
• rodový chrám Mazu v Meizhou, zasvěcený Tianhou Niangniang,
• chrám Huang Daxian v Jinhuě,
• palác Ciji v Baijiao, spojený s kultem Baosheng Dadi,
• rodový chrám He Xiangu v Zengchengu.

Významná taoistická místa podle oblastí

V severní Číně se nacházejí například chrám Dongyue v Pekingu, palác Lüzu ve Finanční ulici, palác Tianhou v Tianjinu, chrám Yuqing v Tangshanu, chrám Beiyue v Quyangu, chrám Shifang v Luquanu, věž Kuixing v Chengde, chrám Beiyue na hoře Hengshan, palác Taiqing v Hohhotu a palác Nuwa v Shexianu.

V severovýchodní Číně patří mezi známá místa palác Taiqing v Shenyangu, chrám Wuliang v Qianshanu, chrám Xuandi v Jilinu, chrám Haiyun na hoře Songfeng a chrám Changchun v Changchunu.

V severozápadní Číně jsou významnými místy Louguantai v Zhouzhi, palác Baxian v Xi'anu, chrám Jinxian v Chang'anu, chrám městského boha v Xi'anu, chrám Yuquan na hoře Hua, chrám Xiyue v Huayinu, chrám Jintai v Baoji, chrám Baiyun v Jiaxianu, chrám Zhangliang v Lanzhou, palác Taihao v Tianshui, chrám Yuquan v Tianshui, palác Taihe na hoře Kongtong a chrám Tulou v Xiningu.

Ve východní Číně patří k významným taoistickým místům například palác Taiqing na Laoshan, chrám Shenqing na hoře Kunyu, pavilon Penglai, chrám městského boha v Šanghaji, chrám Baiyun v Šanghaji, palác Sanyuan v Šanghaji, taoistický chrám Chengxu v Zhouzhuangu, taoistický chrám Sanshan ve Wuxi, taoistický chrám Runzhou v Zhenjiangu, chrám Qianyuan v Jintanu, chrám Bailong v Changzhou, chrám Qionghua v Yangzhou, chrám Tianshi ve Fengxianu, taoistický chrám Baopu ve Wenzhou, chrám Yuhuang v Hangzhou, palác Chongyang v Xinchangu, palác Ziyang na hoře Tiantai, jeskyně Xiangu na hoře Yandang, chrám městského boha v Hefei, palác Tushan Yuwang, palác Taisu na hoře Qiyun, palác Wanshou v Nanchangu, jeskyně Xianren na hoře Lushan, palác Longhu, hora Sanqing, chrám Gexian na hoře Gexian, chrám Guoshan v Nan'anu a palác Yunshan v Nan'anu.

Ve střední a jižní Číně patří mezi významná místa chrám Zhongyue na hoře Song, palác Mingdao v okrese Luyi, mauzoleum Taihao v Huaiyangu, chrám Wuhou ve Wolonggangu v Nanyangu, chrám Yanqing v Kaifengu, chrám Changchun ve Wuhanu, palác Zixiao na hoře Wudang, palác Nanyan na hoře Wudang, palác Zixia v Zhangjiajie, palác Sanyuan v Guangzhou, chrám Chunyang v Guangzhou, chrám Wong Tai Sin v Guangzhou, taoistický chrám Yuanxuan v Huadu, rodový chrám ve Foshan, jeskyně Qingyun v Nanhai, chrám Weichongxu a další taoistická místa.

V jihozápadní Číně jsou významnými místy například palác Taiji v Chongqingu s jeskyní Laojun, palác Qingyang v Chengdu, taoistický chrám na hoře Heming, chrám Erwang v Dujiangyanu, jeskyně Tianshi na hoře Qingcheng, palác Jianfu na hoře Qingcheng, chrám Yuntai v Santai, hora Xianren v Guiyangu, jeskyně Xianren v Kunmingu, taoistický chrám na hoře Yunfeng a taoistický chrám na hoře Jinhua v Sichuanu.

Na Tchaj-wanu, v Hongkongu a Macau patří mezi známá místa chrám Zhinan v Taipei, chrám Xingtian v Taipei, chrám Tianhou v Lukangu, chrám Daode v Kaohsiungu, chrám Wong Tai Sin v Hongkongu, chrám Fung Ying Sin v Hongkongu a chrám A-Ma v Macau.

Taoistická náboženská místa existují také v zámoří. Patří mezi ně například chrám Shun Tien v Singapuru, starověké taoistické chrámy v Malajsii, chrám Tran Vu v Hanoji ve Vietnamu, chrám Thien Hau v Jokohamě v Japonsku, chrám Thien Hau v New Yorku, pavilon Penglai v Torontu, palác Qingjing v Barceloně a chrám Qingsong v Novém Jižním Walesu v Austrálii.

Vliv taoismu na čínskou kulturu

Taoismus měl po mnoho staletí významný vliv na čínskou filozofii, náboženství, politické myšlení, literaturu, umění, vědu, medicínu, lidové zvyky i způsob vnímání přírody.

Vliv na filozofické a akademické myšlení

Spisovatel Lu Xun kdysi označil taoismus za jeden ze základů čínské civilizace. Ve svých úvahách zdůrazňoval, že při studiu čínských dějin může pochopení taoismu pomoci vysvětlit mnoho aspektů čínské kultury.

Britský sinolog Joseph Needham rovněž přirovnával taoismus ke kořenům čínské kulturní civilizace.

Taoistické myšlení významně ovlivnilo čínskou filozofii. V různých historických obdobích se rozvíjelo například v podobě metafyziky období Wei a Jin, neotaoismu v období Sui a Tang a vnitřní alchymie v období Song, Yuan, Ming a Qing.

Taoistická kosmologie, představa Tao jako základního principu skutečnosti, učení o vzniku všech věcí a myšlenky proměny Jin a Jang výrazně ovlivnily tradiční čínský způsob uvažování.

V čínské kultuře se postupně vytvořil také vztah vzájemného doplňování konfucianismu a taoismu. Neokonfuciánské myšlení dynastie Song spojovalo některé taoistické kosmologické představy s konfuciánskou etikou.

Taoismus rovněž po staletí vzájemně působil s buddhismem. V období dynastie Východní Chan byl buddhismus někdy interpretován prostřednictvím pojmů spojených s učením Lao-c'a a Chuang-c'a. V období Severních a Jižních dynastií byl buddhismus ovlivněn čínskou metafyzikou a v pozdějších obdobích docházelo k dalšímu vzájemnému ovlivňování taoistických a buddhistických praktik.

Taoismus, politika a ekonomika

Taoistické politické myšlení vychází mimo jiné z ideálů „sjednocení kultivace těla a řízení státu“ a „vnitřního mudrce a vnějšího krále“. Důležitým principem je wu wei, tedy jednání bez násilného zasahování do přirozeného běhu věcí.

Tento způsob myšlení ovlivnil některá období čínských dějin. Za vlády císařů Wen a Jing dynastie Han, během obnovy za císaře Guangwu, v období rozkvětu dynastie Tang, za některých období dynastie Song, Ming a Qing se objevovaly politiky inspirované učením Huang-Lao a představou, že stát má lidem umožnit obnovit síly, omezovat zbytečné zásahy a podporovat hospodářský rozvoj.

Taoistický princip wu wei bývá někdy srovnáván se západní představou minimálních zásahů do přirozeného fungování ekonomiky. V historickém kontextu však jde o rozdílné filozofické koncepty a nelze je zcela ztotožňovat.

Taoismus byl zároveň v různých obdobích využíván panovníky k podpoře státní ideologie, náboženských obřadů a představ o dlouhověkosti a stabilitě.

Taoistické myšlenky však nebyly spojovány pouze s vládnoucími dynastiemi. V některých obdobích se taoistické náboženské tradice staly také součástí lidových hnutí a povstání.

Taoismus měl rovněž vztah k čínské vojenské tradici. Klasická díla jako Tao Te Ching a Yinfu Jing byla v některých historických obdobích interpretována také z hlediska vojenské strategie. Myšlenky jako ustupování před silou, využití nepřímých postupů a přizpůsobení se situaci nacházely uplatnění ve vojenském myšlení. Taoistické techniky, například Qimen Dunjia, byly rovněž spojovány s věštěním a strategickým rozhodováním.

Taoismus v literatuře a umění

Taoistické představy o nesmrtelných, přírodě, mystice, svobodném putování, životě a překračování běžných hranic reality výrazně ovlivnily čínskou literaturu a umění.

Od období Severních a Jižních dynastií se v čínské literatuře objevovaly nadpřirozené příběhy a legendy spojené s taoistickými představami. Patří sem například Hledání nadpřirozena, Různé kousky z Youyangu a Podivné příběhy z čínského studia.

Také literatura dynastií Tang a Song obsahuje množství taoistických motivů. Poezie dynastie Tang byla ovlivněna taoistickým vztahem k přírodě, svobodě a duchovnímu putování. V poezii Li Baa se například často objevuje motiv putujícího nesmrtelného.

Taoistické motivy se objevují rovněž v dramatech dynastie Yuan a v románech dynastií Ming a Qing, včetně některých ze Čtyř velkých klasických románů.

Taoistická tradice ovlivnila také pozdější žánry, například romány o kultivaci, xianxia, fantasy literaturu a některá díla zabývající se alchymií, nesmrtelností a tajemnými světy.

Taoistická estetika ovlivnila rovněž kaligrafii a malířství. Myšlenka, že největší forma je beztvará a největší zvuk je tichý, podporovala hledání přirozenosti, jednoduchosti, prostoru a duchovní hloubky.

Taoistické myšlení ovlivnilo také architekturu. Koncept jednoty člověka a nebe a tradiční principy feng-šuej se uplatňovaly při výběru místa, orientaci staveb, jejich uspořádání a vztahu k okolní krajině.

Taoismus, věda, medicína a technika

Taoistické hledání dlouhověkosti, nesmrtelnosti a porozumění přírodním procesům vedlo k rozvoji různých praktických znalostí. Taoističtí učenci a alchymisté se zabývali například minerály, rostlinami, léčivými látkami a chemickými procesy.

Taoistická alchymie přispěla k rozvoji znalostí, které dnes můžeme spojovat s chemií, mineralogií, farmakologií a metalurgií.

S taoistickou alchymií je tradičně spojována také historie střelného prachu. Některé taoistické texty a praktiky navíc souvisejí s vývojem znalostí o magnetismu, astronomii, akustice, optice a dalších přírodních jevech. Přímé tvrzení, že všechny tyto objevy vznikly výhradně z taoismu, je však příliš zjednodušující; čínská věda se vyvíjela prostřednictvím více tradic a institucí.

Taoistické hledání zdraví a dlouhověkosti významně ovlivnilo také tradiční čínskou medicínu a různé systémy péče o tělo.

Mezi známé osobnosti spojené s taoistickou tradicí a medicínou patří Ge Hong, Tao Hongjing a Sun Simiao. Taoistické praktiky zahrnovaly například dechová cvičení, meditaci, práci s qi, půst a vnitřní alchymii.

Z taoistického prostředí se postupně rozvíjely také různé systémy tělesné kultivace, zdravotních cvičení a bojových umění. K tradicím spojovaným s vnitřními bojovými uměními patří například taijiquan, xingyiquan a baguazhang.

Taoismus a čínský kulturní charakter

Taoismus hluboce ovlivnil čínskou kulturu, hodnoty a způsoby uvažování. Taoistické důraz na harmonii, přirozenost, skromnost, pružnost a respekt k životu se po staletí prolínal s konfuciánskými a buddhistickými tradicemi.

Taoistické myšlenky jako „nejvyšší dobro je jako voda“ a překonávání tvrdosti pomocí měkkosti zdůrazňují schopnost přizpůsobení, klid a nenásilnost.

Koncept harmonie Jin a Jang a myšlenka jednoty člověka a nebe podporovaly způsob myšlení založený na vzájemných vztazích, proměně a rovnováze.

Taoismus rovněž zdůrazňuje úctu k Tao a ctnosti. Morální kultivace je v mnoha taoistických tradicích považována za důležitou součást duchovní praxe.

Taoistická tradice také podporovala úctu k Žlutému císaři, který je v čínské tradici spojován s dávnou civilizací a kulturním původem čínského národa.

Taoismus a lidové víry

Taoismus měl mimořádně silný vliv na tradiční čínské lidové náboženství a zvyky.

Taoistická tradice v průběhu svého vývoje přijímala a přetvářela některé starší lidové představy, božstva a mýty. Součástí širšího náboženského prostředí se tak staly postavy a božstva jako Pangu, Nüwa, Guan Gong, Mazu a další.

Taoistické myšlenky ovlivnily také lidová náboženská hnutí období Ming a Qing.

Taoistická kosmologie, představy o nebi a zemi, Jin a Jang a pěti prvcích se promítly do mnoha tradičních zvyků.

S taoistickou tradicí jsou spojovány například některé způsoby uctívání Tai Sui, rituály spojené s předky, uctívání boha kuchyně, vítání boha bohatství, uctívání Nefritového císaře a různé novoroční zvyky.

Taoistické náboženské představy se zároveň prolínaly s místními lidovými tradicemi, buddhismem a dalšími proudy čínské kultury. Proto nelze všechny tradiční čínské zvyky jednoduše označit za výhradně taoistické.

Mezinárodní vliv taoismu
Taoismus ve východní Asii

Taoismus měl významný vliv nejen v Číně, ale také v dalších částech východní a jihovýchodní Asie.

Jeho myšlenky a praktiky ovlivňovaly náboženské představy v Japonsku, Koreji a dalších zemích. Taoistické prvky se prostřednictvím kulturní výměny dostávaly také do lidových náboženských tradic.

Taoistické školy a chrámy působí rovněž v Singapuru, Malajsii a dalších zemích s významnou čínskou komunitou.

Taoismus v Evropě a Americe

Taoistické texty byly překládány do mnoha evropských jazyků a taoistické myšlení se postupně stalo předmětem zájmu filozofů, spisovatelů, vědců a dalších intelektuálů.
Zvláštní význam získal Tao Te Ching, který patří mezi nejpřekládanější čínská klasická díla.

Taoistické myšlenky o přírodě, jednoduchosti, nezasahování, rovnováze a vztahu člověka a světa oslovily mnoho západních myslitelů.

Taoistické praktiky, například taijiquan, qigong, meditace, některé formy tradiční čínské medicíny a různé systémy práce s tělem, se rozšířily do mnoha zemí světa.

Taijiquan se dnes praktikuje v mnoha částech světa a stal se jednou z nejznámějších forem čínské tělesné kultivace.

Taoistická myšlenka harmonie mezi člověkem a přírodou se rovněž stala zdrojem inspirace pro moderní úvahy o vztahu člověka k životnímu prostředí.

Taoismus tak představuje nejen náboženskou tradici, ale také rozsáhlý filozofický, kulturní a duchovní systém, který po více než dvě tisíciletí ovlivňoval čínskou civilizaci a prostřednictvím kulturní výměny se postupně rozšířil i do dalších částí světa.